中平卓馬在『決鬥寫真論』中談論到「私」與世界的關係時，談到一個有趣的例子，這樣的例子在以前我也留意到，只是未將其歸類。他說：
不知你是否有過類似的經驗？我曾有兩年時間，住在一個被鐵路分隔爲兩半的小鎮。我住在鐵路旁的山邊，從家到車站約一百多米，車站另一邊是市中心...平日去東京，我總走快捷方式到車站，在車站後門售票口買好車票後，直接上車去東京，回來時也照反方向，再走一邊，只有假日才會跨過鐵路來到另一側，走在往海邊的大街上，買買東西，喝喝咖啡，偶爾到臨鎮散散步。 十年後，我突然發現，這十年間我竟一次也沒有穿過鐵路來到山邊。山林樹木茂密，夏天蟬鳴不斷，秋天紅葉遍野，也有着舒適的散步步道，我竟完全沒來走走，真是太奇怪了。我想一旦建立自己的街區行動模式，到車站的路徑就被決定下來，得有相當的決心才能打破。就算是從家走到大街有好幾條可供選擇的小巷，但在不知不覺中，路徑就被決定了，只要沒有發生事故，就不會做任何修改，街區就這樣變成自己的東西...但爲什麼我們只因偶然的事故、災害，才能崩壞自己內部的『遠近法』呢？因爲我們對崩壞「私」感到恐懼，因爲我們一定要緊緊抓住已完全成爲化石的「私」才能活下去，那似乎與我們長大成人後逐漸忘卻如何遊戲、忘卻如何冒險相關。
註：上文中「私」可理解爲在既定因果下，形成的自我。
這種被「遠近法」限定的情況在生活中還少見嗎？通勤的地鐵，被分隔兩邊的樓梯明明都可以走，只是因爲大部分人都走右邊，所以因此冷漠了左邊；從深水埗地鐵口出來，走到大南街的路線難道只有那條穿過幾個菜市場、雜貨集市、爛尾樓和某間越南商店先可以達到嗎？每年情人節要收花送畫講情話先算表達嗎？發短信、email、wechat的年代還寫信也算可笑嗎？
日復一日，有太多重複、尋常的東西被「理所當然」包裹日益增大。懂得對這些「遠近法」說不，不簡單、不容易。但倘若不對他們進行突破，人與人之間的對話，將越發的同質化， 說着沒有意思的東西，做着了無新意的事情。他們當然察覺不到，被「遠近法」包裹的人，即便察覺到了，也疲於改變啊。
草間彌生早年在紐約做的部分『心因藝術』（因害怕男性陽具，反而大量將其置入環境裝置藝術中，對自我進行治癒），和後來做的「乍現」活動：人體彩繪等等都是很好的對付「遠近法」的利器啊。與其害怕它們，不如直面它們，給其強力的一擊，將其逐步『崩壞』，或者用草間彌生在『人體爆炸』那場活動的口號：
『裸體不必花錢，衣服則要算賬，忘卻自己，回歸自然。放棄自我，超越永恆。我會用圓點包覆你的身體。消融自我是唯一的解脫。』
這裏的『自我消融』和『崩壞』有着異曲同工之妙吧，要融合必將其崩壞，這是哪位大師說過的話吧。
大概有人會說，不斷的崩壞、自我消融是藝術家要做的事情，我只是普通人，像個普通人活着不好嗎？可是人生不就是場藝術嗎，終究是迷幻一場，相遇過的人、某年的天空...所有的回憶都如同碎片般不真實。其實：
即便你大部分的遭遇，如同醉人般渾噩：
連續兩晚通宵達旦後，再前往武藏小山的M的家，然後像死掉一般昏睡的梅雨午後，睜開眼時M已不在。走出夜幕低垂的街道，小雨中遊戲廳開業的祝賀花籃突然抓住我的視線，被塑料袋包住的花籃上的雨，還有看起來比真花更像花的香港假花，我多少次，多少次變換角度，按下快門。
即便你恍惚到驚覺世事虛化如同幻影：
這個展覽是我的宣言，要獻給我這一生的愛。鏡中幾千幾萬道光速明滅的色彩，正是我們凡塵俗世的縮影。或許某次絢爛消散之後的黑暗，會把我們的靈魂帶進陰鬱的死寂，在那瞬間的毫釐與倏忽中，我們會斬斷人生這不堪的大戲，對生命與享樂的萬花筒搖頭。那些迷幻的光，是夢，是泡影，是天堂。
也請別忘記，既然是在創造自我的藝術，那不如請你轟烈點吧！